Gerakan Deobandi bukan sekadar revivalisme Islam Sunni, melainkan sebuah manifestasi perlawanan intelektual terhadap kolonialisme Inggris dan dekadensi budaya yang menggerogoti identitas umat Islam di Asia Selatan.
Lahir dari bara kegagalan Pemberontakan India 1857 , para ulama Deobandi tidak memilih senjata, tetapi menjadikan pena dan ilmu sebagai senjata utama. Di tengah dominasi Inggris yang merusak tatanan sosial dan spiritual umat Islam, mereka membangun Darul Uloom Deoband sebagai benteng pertahanan akidah dan syariah
Gerakan ini dipelopori oleh tokoh-tokoh besar seperti:
Muhammad Qasim Nanautavi
Rashid Ahmad Gangohi
Ashraf Ali Thanwi
Mereka bukan sekedar pendidik, melainkan ideolog yang menolak persetujuan pada narasi Barat. Kurikulum Dars-i-Nizami dari Firangi Mahal susun ulang mereka, bukan hanya untuk melestarikan tradisi, tetapi untuk membentengi umat dari sekularisme dan modernisme kolonial.
Didirikan pada tahun 1866 , Darul Uloom Deoband menolak sistem pendidikan kolonial Inggris. Dengan bahasa pengantar bahasa Urdu , diperkuat dengan bahasa Arab dan Persia , madrasah ini menunjukkan bahwa Islam tidak perlu bergantung pada penjajah bahasa untuk berkembang.
Kurikulumnya berlapis:
Studi dasar (fiqh, tafsir, bahasa)
Spesialisasi hadis & fikih
Sistem kelas dan ujian formal
Publikasi ilmiah
Hal ini membuktikan bahwa Deobandi bukan anti modernitas, melainkan menolak modernitas yang mengikis nilai Islam . Bahkan konflik internal pada tahun 1982 yang melahirkan Darul Uloom Wakaf menegaskan bahwa dinamika intelektual tetap hidup dalam tradisi ini.
Di saat dunia Islam dilanda semangat reformasi yang sering mengikis otoritas mazhab, Deobandi teguh memegang prinsip taqlid . Mereka konsisten pada Mazhab Hanafi , karena bagi mereka stabilitas hukum Islam lebih penting daripada eksperimen teologis yang berujung pada relativisme.
Inspirasi dari Ismail Dehlawi menampilkan bahwa Deobandi tidak anti-Salafi, tetapi menolak ekstremisme yang merusak kerukunan umat. Dialog mereka dengan pemuka Kristen dan Hindu bukan kompromi, melainkan strategi apologetik untuk mempertahankan Islam dari ideologi asing.
Gerakan Deobandi menyebar luas ke:
Pakistan
Bangladesh
Inggris
Afrika Selatan
Namun, ekspansi ini tidak selalu mulus. Pasca pemisahan India-Pakistan, banyak simpul intelektual terputus. Di satu sisi, Deobandisme menjadi dakwah damai , tetapi di sisi lain ada kelompok yang menggunakan warisannya untuk militansi. Ini adalah distorsi aktor , bukan cacat ideologi
Gerakan Deobandi adalah bukti bahwa Islam tidak mati di bawah kolonialisme. Ia bangkit bukan dengan kekerasan, namun dengan ilmu, fikih, dan keyakinan yang teguh . Hingga kini, Deobandi tetap menjadi mercusuar bagi mereka yang percaya bahwa Islam klasik masih relevan, kuat, dan mampu menjawab tantangan zaman .
Referensi :
“Maslak Ulama-e-Deoband – Darul Uloom Deoband – India.” (nd). *Darul Uloom Deoband*. (Diarsipkan 8 Maret 2016)
“Enam Dewa Agung.” (nd). *Darul Uloom Deoband*. (Diarsipkan 8 Maret 2016)
Abbas, T. (2011). *Radikalisme politik Islam: Asal-usul dan tujuan*. Dalam T. Abbas (Ed.), *Radikalisme Islam dan politik multikultural: Pengalaman Inggris* (hlm. 33–34). Routledge.
Aboul-Enein, Y. (2011). *Ideologi Islamis Militan: Memahami Ancaman Global*. Pers Institut Angkatan Laut.
Ali, A. (9 April 2011). Identitas Islam di India yang sekuler. *Lembaran Milli*. https://www.milligazette.com
Asthana, NC, & Nirmal, A. (2009). *Terorisme perkotaan: Mitos dan Realitas*. Penerbit Penunjuk.
